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意识形态怎么样引领构造性改善大方向,关于创

发布时间:2019-12-25 12:29编辑:中国史浏览(185)

    在兼容整合多样性中传承中华优秀传统文化

    现代性虽发轫于西方, 然并非单一,而呈现为多元化制度模式和文化观念。后发国家可立足于今昔条件,探索出自主性发展道路。西方中心论者坚持西方文明的唯一性与正确性,偏执于全球文化的西方化或普世化。各国现代化的环境、条件、努力程度虽说不一,却难免受英美现代性模式的影响与支配。

      启蒙运动的最重要后果是法国大革命和美国独立。法国大革命确立了资本主义现代性的两个重要原则,即自由主义和民族国家。美国独立则在世界文明史上产生了一个新的、对文明发展走向具有重要影响的国家,导致100多年后资本主义文明中心乃至世界文明中心向北美转移,(点击此处阅读下一页)

    如何合理传承中华优秀传统文化,马克思主义经典作家为我们提供了方法论原则,马克斯·韦伯等西方着名思想家的相关观点也值得吸收借鉴。

    中俄有权选择自己的现代化道路。中国文化有别于西方和俄罗斯,而俄罗斯文化又具有过渡性,非中非西。两国应当继承本国民族文化,充分肯定民族意识、民族价值、民族传统等,扬长避短,既不全盘接受或拒斥西方文化,也不全盘接受或拒绝对方的文化。

      换句话说,20世纪70年代出现的后现代主义,本质上就是对启蒙的一种反思与批判、对真理性知识的一种“解构”、对人的解放的一种怀疑、对科学的一种不信任。概言之,是对“现代性成果”的质疑。这就是说,“现代”与“后现代”的区别,不仅是一种思维方式的区别,也是一种历史社会的区别。虽然后现代主义在西方从来没有成为主流意识形态,也没有提出像样的“社会问题解决方案”。但后现代主义思想家利奥塔、罗蒂、詹姆森、福柯、德里达等对资本主义“现代性”的批判,却挑起了从政治、社会、经济、文化、科技发展等方面对现代资本主义深刻的哲学反思。

    马克思的“批判地扬弃”、韦伯关于新教伦理与资本主义精神内在关联的分析启示我们:任何关于传统文化的认识和理解,不仅要遵循文明与文化相互启发、相互印证的历史辩证法原则,而且要关注传统文化的价值取向和精神品格。唯其如此,我们才能客观了解传统文化及其传承的历史意义和内在价值,并最终懂得如何传承优秀的传统文化精神。

    现代性已渗入中俄文化的方方面面,为其发展指明方向。因国情不同,两国均据实选择了不同的现代化道路,注入自己的现代性。现代性是其价值追求,民族性又是其文化身份的保证。

      在大多数有关全球化的论述中,全球化是指一种相互联系的复杂网络在全球范围的形成。全球化意味着相距遥远的社会中的人类生活被联结在一起,并在全球范围被组织起来;意味着人类行为活动相互影响的增强与加深;意味着人与人之间,不同的社会、民族、国家、文明之间互动规模的递增与扩大。同时,在不同的观点对全球化的表述中,全球化也经常指一种过程、一种政策、一种市场战略、一种现代化走向,甚至一种文明发展困境、一种意识形态或一种思维方式。毫无疑问,全球化是这个时代最为重要的“事实”,全球化的演变与人类文明的未来走向息息相关,有可能决定着地球整体文明的命运。

    然而,这一前提预设是十分可疑的。它假定了欧美国家所开创的现代化模式是人类社会唯一的现代化模式。由此所推导出来的结论便是:人类社会的现代化等于西方现代化,充满多样性、差异性的人类社会文明必将终结于西方现代性这一“普世模式”。用美籍日裔学者福山的话说,随着“柏林墙”的倒塌,一度高度紧张的、东西方双峰对峙式的现代化模式或道路竞争已然胜负分明,由此种张力所构造的现代文明史最后以西方自由主义的胜利而宣告终结。

    中国的现代性问题仍然复杂,国家处于社会转型期,尚未完全现代化,却较早地直面了现代性滋生的问题。过去,中国不曾简单复制西方文化现代性发展模式。20世纪,中国在封锁中跋涉,自力更生,走出了攸关民族存亡的危险境地,走向民族的伟大复兴。未来,中国更要坚定文化自信,承继中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化,走不同于西方的文化发展道路,讲好中国故事。中国之路开辟了人类文化发展的新途,是发展中国家走向现代化的新模式,它丰富了全球发展观,打破了“现代化=西方化”、唯西方文化马首是瞻的神话。

    竹立家 (进入专栏)  

    从根本上说,传承优秀传统文化是中华民族永远不可卸脱的文化使命。由于近代以来我国社会的深刻变革、转型,这一文化使命在今天显得更为重大和紧迫。

    互鉴,首先是互相鉴别,尊重文化的多样性、道路的多样化和发展的差异性,其次才是互为借鉴,取长补短。若要互相借鉴,就得突出文化主体性,双方在发展中应力争保护本国文化遗产,开发本民族文化资源,以坚守文化的主体地位,为平等对话提供思想资本。

      当然,现代性的展开是从启蒙开始的。按照康德1784年在《什么是启蒙》一文中的经典说法,启蒙就是人类摆脱自己加之于自己的“不成熟状态”而能“成熟地运用自己的理性”。这种不成熟状态的表现就是对“权威”的臣服,无论这种权威是宗教性的还是世俗性的。因此,在康德看来,启蒙精神有两个鲜明的特点:一个是理性,一个是批判性。康德认为问题不是人类缺乏理性,而是人类缺乏运用自己理性的勇气,当人类学会了“公共地运用自己理性的自由”,不屈从于任何权威,对历史与现实有了批判与反思的精神,启蒙就开始了,恢宏壮阔的现代性的历史长卷就展开了。

    美国学者希尔斯认为,一事物或观念若绵延三代及以上者,即具有传统的意义;其延续时间愈长,则文化价值愈高。在人类文明史上,没有哪一个民族或文明共同体能够像中华民族这样,开创并拥有独立贯通、绵延五千多年而不绝的文明历史和文化传统。古埃及文明的悄然消遁、古印度文明的昨是今非、古巴比伦文明的过早夭折,使得中华文明成为“四大文明古国”中唯一幸存绵延的文明共同体和文化传统。

    在中俄合作走向现代化的过程中不难发现,双方存在不小的文化差异。同样学习西方,俄罗斯受其影响之深远胜于中国;与俄罗斯相比,中国只是后来者。但是,中国自古以来就是东方文化的中心,在现代化过程中自我定位更加清晰,俄罗斯地处东西方文化结合部,其自我定位略显尴尬。

      关键词:改革 现代性思考 公正 社会主义意识形态

    然而,独特的命运和现代转型的艰难,并不能成为我们怠慢、轻视甚或怨恨传统文化的充足理由。近代百年曾占主流的文化观念是所谓“西体中用”,即主张用现代西方文化与价值替代儒家主导的中国传统文化价值,以建立现代中国文化与价值观念体系。这一文化立场和价值判定的理由是:文化的“西”与“中”,实质上是文明之先进与落后的分野;若想使中国社会摆脱落后局面,就要使中国文化全盘西化。这种文化观念的前提预设是:现代化即西方现代化或现代西方化。

    姓名:黄忠廉 毕筠茹 李梦龙 工作单位:

        

    能够拥有五千多年绵延不绝的文明历史和文化传统,原本是中华民族的莫大幸运,但在近代以来却出现了消极甚至简单否定传统文化的心态,这是值得我们认真反省的问题。客观地看,这种文化心态与近代以来中国社会现代转型的艰难历程息息相关。这种转型从一开始便是因外部力量压迫与冲击所形成的“植入式”现代转型,被殖民和被压迫的民族命运使得我们的现代转型不独艰难而且沉重。我们没有从容的资本积累和技术准备,更须抵抗外部的殖民侵略和内部的封建主义、官僚资本主义。一个庞大且拥有悠久历史的文明与文化共同体,能够历经如此重负而走过近代百年的风雨历程,已堪称人类文明史上的奇迹,更何况还需要在自觉维护自身传统赓续的同时完成现代化转型。在这一重压之下,简单否定传统文化在某种意义上成为不得已而为之的选择。

    中国现代性应强化问题意识,立足中国现实,借鉴西方现代性经验,避免重蹈西方和苏俄的覆辙。中国可以开放和批判的姿态迎接西方的现代化模式,吸其利己经验,认清其环境问题、伦理问题、盲目创新、漠视传统等弊端产生的原因,趋利避害,以免重犯俄罗斯和西方现代化建设方面的错误。借鉴方式就是文化交流与对话,于“不同”中求“和”,主张文化多样,兼容共生,反对傲慢与偏见,向对方平等展示本国文化。所借鉴的对象既有优秀的传统文化,又有新创的当代文化,尤其是原创性的文化观念、文化思想和文化产品。

      因此,“现代性”从其本源上来讲是一个关于“西方的故事”,是一个关于“资本主义成功”的故事。这个故事的名字叫“启蒙”,是一个“启蒙故事”。故事的“主角”是人,是关于“人和人类解放”的故事。故事情节是按照“科学与理性”战胜“迷信与信仰”构思的。“主体性的人”最终打败了“上帝”,“上帝死了”,而“人”成为“自己的主人”,自己主宰自己的命运。

    马克思在谈到其哲学的革命性变革时,不仅强调了历史唯物主义之于传统哲学的革命性变革,而且反复强调这一革命性哲学变革对古典哲学特别是对黑格尔哲学所代表的德国古典哲学的批判性继承和创造性转换。他反对费尔巴哈以“将婴儿和脏水一起泼掉”的方式,主张用“批判地扬弃”即在批判中改造、在继承中创新的方式对待黑格尔的辩证法和哲学。将原本首足倒置的哲学和文化颠倒过来的批判性扬弃,无疑也可以成为我们对待传统文化的合理方式。

    西方社会已走出现代,正走向后现代。而中俄正走向现代化,在一定意义上,仍处在前现代与现代之间。面对世界,中俄陷入了两重境地:向西方学,受西方欺。中俄均不愿重复西方的现代化,均有自己的追求。在此过程中,中俄却略显尴尬,一则必经现代化,无法置身其外;二则世界文化格局初定,英美等发达国家已主导全球发展,拥有极大的话语权,国际游戏规则多由其制订,影响着两国的现代化进程。

        

    历史辩证法告诉我们,更为合理的解答应是上述两种观点的合题:一方面,无论对于文明还是对于文化来说,在传统社会与现代社会之间的确存在一种革命性的变革,因而会呈现根本不同的形态。然而,这一革命性变革并不意味着传统社会与现代社会是截然两分的,更不意味着人类文明演进和文化发展的断裂。相反,它们之间是相互关联的。这种关联不独表现为文明变革中的保存,更体现为文化传统、样式、基本价值观念和精神特质的传承与弘扬。

    俄罗斯由苏联分裂而来,面临新的解构危机,因西方而始终未能摆脱分裂意识,长期为争取承认而斗争。俄罗斯力图恢复史上超级大国地位,追求不重复西欧的道路,成为世界文化的榜样。同时,俄罗斯持有终极关怀式的普遍救世理念,又是极度自尊极度敏感的国家,与欧美的关系时好时坏,却力求与美国和欧洲三角互动,以主导世界格局。

      正如美国历史学家斯塔夫里阿诺斯在《全球通史》中所陈述的那样,公元1500年左右引起欧洲扩张的“地理大发现”,彻底改变了人们的全球观念,地球第一次以一个完整的形态呈现在人们面前,世界比人们原先想象的更大。如果说在这之前文明主要是在欧亚大陆展开的,那么,美洲、澳洲的发现与欧洲向非洲内陆的扩张,则开启了“第一次全球化”的浪潮,并在人类历史上掀起了一场“现代化”革命。“地理大发现”逐步推翻了传统的社会结构,改变了欧洲人的世界观念,推进了科学技术的进步,加快了世界经济体系的形成。更重要的是,人们在地理空间上形成了全球性概念,“物流”与“人流”开始在全球范围内流动,具有不同文化的民族开始了前所未有的碰撞与交流。全球化在早期商业资本主义对利润的血腥追求中逐步展开。同时,随着新时代以“人文主义”为核心的新思想、新观念、新技术的出现,欧洲开始了漫长的“初级现代化”阶段,欧洲国家通过资源掠夺和奴隶贸易,建立了世界范围的“殖民帝国”。

    事实上,国内外许多文化研究者都承认,古老的中华文化是人类文明和文化最具影响力和生命力的文化传统之一。德国哲学家雅斯贝尔斯把孔子及“诸子百家”视为人类先期文明之“轴心时代”的东方文化代表。黑格尔尽管傲慢地认为中国古代没有哲学,但也不能不承认孔子所开创的儒学足以使中国成为“道德文明古国”。任何人都无法否认,天人合一、自强不息、厚德载物、崇文尚德、道法自然、中道而行、知行合一、修身养性……不单凝聚着中华传统文化的卓越智慧,构成了中华优秀传统文化精神的精华和核心价值,而且具有普遍人类文化精神品质和基本价值意义。社会的基本结构和物质文明可以而且需要变革和转型,但基本文化价值精神应世代传承、与时俱进,这是古今中外文明史反复证明了的律则和真理。

    现代性,即西方启蒙运动以降“新”世界体系生成的时代,或指现代社会或工业文明,主要反映社会变革和创新及其与文化的对抗和矛盾,由其产生的各种情感、体验、意识和反思,涉及化为物质体系的制度层、寄托人与社会发展的精神理念层、人类自我认同的态度层。

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    如何对待传统文化?如何承托中华优秀传统文化的精神命脉?这是近代以来纠结于国人心头却又尚未真正解决的文化问题。尽管我们已经明确“古为今用”“去其糟粕,取其精华”等基本方法论原则,然而古之文化究竟如何“今用”,如何判别“糟粕”与“精华”,如何将传统文化中的“精华”转化为当代文化的精神资源,至今仍是开放的课题。在具体回答这些问题之前,需要明确一个前提性问题:如何看待我们自身的传统文化?这是一个基本的文化态度问题。

    中俄均处于转型期,俄罗斯的转型是激进式替代性变革,欲与社会主义制度完全决裂,本质上是西方化与本土化争锋。中国的转型是渐进性增量改革,坚持社会主义,本质上是原则性与创新性的相济,已取得显著成效,正处于改革的深水期。中国历史悠久,文化传统深厚,国家规模庞大,若是推行激进式变革,现代化成本可能昂贵,甚至导致不可预料的后果。以苏联改革为鉴,以1950—1960年代曾经的一边倒为鉴,中国只有先进行经济、科技等改革,才可推进其他的社会改革。

    国民彩票官网,  检视近代以来人类文明的发展进程,用一个简单的概念来概括就是“现代性、现代化或现代主义”。虽然这三个词在一些后现代主义哲学家那里表达的意思有所不同,如美国后现代主义哲学家詹姆森就把“现代主义”与“现代化”作为一个相互对立的概念来使用,但在我的分析框架中,基本上认为它们指的是同一个东西,即西方文明发展的一个相对确定的历史时期。现代化是对整体发展进程的动态分析,现代性是对现代化进程的某一时间“节点”的静态分析,现代主义是指一个历史时期以来的一种文明发展态势。当然,发端于公元1500年左右的这一现代化进程,首先是从欧洲开始的,随后才逐步地影响到全世界,并影响到中国的现代化进程与选择。

    当众声齐呼“中世纪是黑暗的世纪”、把中世纪当作西欧资本主义现代化的死敌和障碍时,马克斯·韦伯则指出,中世纪教会的所作所为并非都是西欧资本主义的历史包袱,恰恰相反,教会准许甚至组织的多种行业协会、技术组织,为西欧资本主义的迅速兴起和发展积累了经验;宗教改革是西欧社会近代化的先导和动力;新教伦理更被韦伯称之为“资本主义精神”的构成要素。韦伯对中世纪教会的深刻洞察和独特把握,其历史主义方法与探寻价值合理性的方式对我们合理传承中华优秀传统文化有启示和借鉴意义。

    (作者单位:广东外语外贸大学翻译学研究中心;俄罗斯莫斯科国立罗蒙诺索夫大学语言系;俄罗斯人民友谊大学人文与社会科学系)

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    合理传承中华优秀传统文化,还蕴涵着三个必须解答的问题:其一,作为一个多民族国家,如何实现汉文化与其他民族文化的整合?其二,就汉文化自身而言,如何实现作为传统文化主导的儒家文化与道家、佛家、墨家等文化的整合?其三,在现代文明和文化语境中,如何实现中华传统文化的现代转化?这里仅提出一些基本看法或原则性主张。

    现代化是发展方向,西方率先完成并享用了现代化成果。其成功之道虽有无数,也伴生了现代性之痛。各民族各国家都必经现代性洗礼,其现代化无一定之规,无现成的模式,现代性之痛的破解路径也各不相同。

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    把坚持历史辩证法与探寻价值合理性有机结合起来

    现代性思想源于西方,却超越民族、国家、地区与宗教,是全球性的社会与文化现象。而现代性文化,是以现代主义精神为代表的文化以及由此而衍生的思想、价值和精神倾向。文化现代性与社会关系复杂,是对资本主义的社会政治变革及其意识形态(革新、创造、异化、危机等)的反映,表现为前期对资本主义的不满、抗议和反抗及后期为其所吸纳、同化、融合等,还表现为传统与现代的紧张关系,即新旧关系。其核心是理性,一是工具理性,即科学技术理性;二是历史理性,即向永恒的终极目标发展。这两个理性均出了问题,需靠人文理性自我修复,具体而言,靠精神、价值、人与世界的关系,体现为人服务的人文精神。

      现代化与全球化

    解答第三个文化问题的关键在于:应如何理解传统社会与现代社会的关系?一种较为流行的看法是,二者之间的关系是断裂式的,因而是一种替代性关系。换句话说,现代社会是对传统社会的结构性、革命性变革,其结果必然是前者对后者的替代,即现代新文化对传统旧文化的替代。另一种观点则认为,尽管传统社会与现代社会是两种不同性质的社会形态,但就人类社会文明的历史演进而论,二者之间具有无法割裂的内在连续性,所不同者只在于文明发展的方式、形态和水平,因之在文化上也是无法割断的。毋宁说,二者之间存在一种变革或转换式的连续。

    作者简介

      在现代性的“纪念馆”中,摆放着各式各样“思想巨人”的“人物雕像”,虽然他们的思想体系、理论观点各异,甚至相互对立与冲突,但他们的共同特点是都相信科学与理性,相信真理是存在并能够被认识的,相信人的解放是可以期望的,相信有些价值是人类共同具有的“普世价值”,相信人类文明进步的必然性和确定性。总之,相信作为主体的、理性的人,可以自己决定自己的命运。

    从对上述三个问题的解答中,可以得出这样的结论:中华传统文化是一个以儒学为主导、儒释道三位一体的悠久而宏大、多样而融贯、古老而常新的文化体系。这一文化体系是一个孕育着丰富多样性的文化母体,具有巨大的文化包容性、亲和性与融合力。这也可以解释,为何中华传统文化能够历经五千年风霜雪雨而薪火不灭、面对无数次挑战冲击而不失自我和自信。对这样一个兼容整合多样性的文化系统的合理传承,也应坚持兼容整合多样性的立场和方法。

    现代性,即西方启蒙运动以降“新”世界体系生成的时代,或指现代社会或工业文明,主要反映社会变革和创新及其与文化的对抗和矛盾,由其产生的各种情感、体验、意识和反思,涉及化为物质体系的制度层、寄托人与社会发展的精神理念层、人类自我认同的态度层。

      在西方中心主义的文明框架内,现代性理论是通过资本主义“意识形态话语”来表达的,现代性实践是通过技术化、商业化、工业化、城市化展现的,人的解放是通过自由民主制度实现的。因此,“后现代主义”者、法国哲学家利奥塔1979年在《后现代状况》一书中,把现代性定义为“一种思想方式,一种表达方式,一种感受方式”。他认为现代性就是关于真理、人的解放、人的主体性等等的“巨型叙事”、“大叙事”或“元叙事”,而“后现代”就是对“元叙事的不信任”。

    (作者为中国伦理学会会长、清华大学人文学院教授)

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    就汉文化传统本身而言,麦金泰尔的主张更难成立。历史地看,儒释道诸家在不同历史阶段或社会情境中所发挥或显示的文化作用的确是各不相同、与时变化的。但是,它们在绝大多数情形下并不是绝对不相容的。恰恰相反,相容乃至相辅相成更近乎历史常态。诸如“阳法阴儒”“儒表法里”“三教合一”等理念,以及唐宋之后以禅宗为代表所展示的兼容多元、共享共荣的文化风貌和精神气象,都可以作为佐证。当然,强调中华传统文化这种兼容多元、有机整合的特征,并不意味着我们可以忽视汉唐以来儒家文化的主导地位。但即便如此,对儒家文化的特色,也只有将其置于整个传统文化体系之中,才能获得充分而全面的理解。

      不言而喻,对中国当代文明发展“境况”的认识与解读,较之于对当代整个人类文明发展“境况”的认识与解读要艰难与复杂的多。这主要是因为在“西方中心论”的现代文明“解释框架”下,文明模式呈现出明显的“顺序论”特征,“文明形态”按照农业文明、工业文明、信息文明等“阶段性特征”依次展现,具有鲜明的“历史逻辑性”。而中国当代文明境况则呈现出明显的“叠加性”特征,农业、工业和信息文明相互交错、叠加和影响,展现出前所未有的纷繁复杂状态。对这种“紊乱”状态的分析和认识,以及把握这种状态演变的内在趋势,是解读当前中国这篇“大文章”、乃至写好未来中国这篇“大文章”的基本前提。

    这当然是一种强势的西方现代性逻辑,或者干脆说是“自由帝国的逻辑”。然而直到今天,许多人依旧没有看清这一西方中心主义的现代性逻辑。因此,要么简单地拒绝了解这一逻辑,或者不愿意从中学习具有普遍借鉴意义的东西;要么简单地认同甚至服从这一逻辑,不愿意对之付出批判性反思的努力,更缺乏探索适合自身文明与文化特点之现代性模式的勇气和自信。在此情形下,文化自信与优秀传统文化的赓续便难以确立。

      现代性反思

    美国当代伦理学家麦金泰尔认为,各种文化传统或道德谱系之间必定是相互异质、不可相容或“不可公度”的。然而,这一主张对中华文明史和文化史而言并不成立:早期巫楚文化、吴越文化与中原文化的相互渗透和逐渐融合即为显证,更不用说晚清文化中满汉文化的融合了。历史和现实都表明,中华文化是一个兼容多元、不断融合的文化系统。因此,传承中华优秀传统文化,必然是对这一多元整合型文化系统的综合传承,而不是对其中某种或某几种文化元素的传承。

      什么是现代化或现代性,对其定义有多种看法。但我比较认同《全球通史》作者斯塔夫里阿若斯的观点。他说:“经济学家把现代化定义为人类逐步提高对外部环境的控制能力并利用它来提高人均产出的一个过程。社会学家和人类学家指出,现代化的其他特征包括:唤醒和激发大众对现在和未来生活的兴趣,认为人类生活是可以理解的而不受制于超自然的力量,以及直到目前才树立起的对科学和技术的信赖。”①

    “西方现代性逻辑”中传统文化命脉的赓续危机

      摘要:在当代文明走向出现极大困境的情形下,在推进中国改革和现代化建设的关键时刻,对中国社会的现代性思考具有非常重要的意义。中国的改革和现代化,只能是在“社会公正”为核心价值的社会主义意识形态的指导下,以人民民主为基本制度追求的“社会主义现代化”。必须坚持以“公正”为核心价值的社会主义意识形态体系对中国社会进行“结构性改革”,坚持“公正价值、公正制度”的文明模式,这代表了人类文明的发展方向。

      我们生活在一个流动性和“不确定性”加剧的时代。这个时代所遇到的各种各样的矛盾与问题,不但超出了传统和既有历史经验能够解释的范围,而且也超出了我们的理智所能把握的边界,每个时代都有其必须面对和解决的特殊而紧迫的问题。数字化、信息化以及生物技术的发展所带来的深刻的“全球化”,正在把人类文明这艘大船带入一片未知的海域,既没有航海图也没有灯塔,我们只能在探索中奋然前行,我们正处在一个全新的时代。

        

      虽然全球化概念自19世纪末20世纪初才开始在一些思想家的著作中被使用,并在20世纪60、70年代的学术界广为流行,但从人类文明史的角度来看,全球化的起步要早得多,几乎与“现代化”、与资本主义社会的萌芽、与“地理大发现”同步。无论我们对全球化持什么态度,全球化作为一种事实、作为一种历史趋势,都在改变和影响着我们的生活、观念和思维方式。全球化正在对社会和文明形态进行大规模重构,全球化扩大了我们的知识视野,深化了我们对自身本质的认识。

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      18世纪下半叶,欧洲开始了“启蒙时代”。以自由主义和理性主义为标志,狄德罗、洛克、潘恩、卢梭、康德等一大批思想家阐述了启蒙的理想与原则,欧洲进入了快速“现代化”阶段。“现代性”的理念与制度逐步成型,“自由”与“民主”理念深入人心,自由民主制度成为资本主义的基本制度形式。此后的200多年来,人类文明的现代化过程,基本是在资本主义的主导下进行的,“西方中心主义”逐成定势,西方的优越感、傲慢与偏见渗透到文明的方方面面,指导与左右着文明发展大势。

      的确,欧洲国家通过文艺复兴、宗教改革、技术发展、建立资本主义企业制度、海外扩张和国家建设等初期现代化进程,开启了“现代性”的先河,到18、19世纪实现了科技革命、工业革命、政治革命三大相互依赖、相互作用的革命,使西方成为现代化的楷模、现代性的标志,构成现代人类文明的基本“叙事框架”。“西方中心主义”从此占据“文明叙事”的中心位置,成为衡量一个国家、一个地区文明与否的基本标准,这种状况目前还在延续着。

        

        

      对于现时代的人来说,现代性仍然是一个问题。按照哈贝马斯的说法,现代性是一项“未竟之业”。这就是说,现代性既是一个时期的人类文明史,也是我们不得不面对的现实,现代性还处于一个“现代化”的延续过程中,历史还没有“终结”,意识形态争论还在展开,生活的演变还在继续,“人的解放”仍然还是一个“故事”。

      中国用30多年的时间,浓缩了资本主义文明300多年的发展史,在经历了近代100多年的苦难和衰退之后,正在加速从文明的“边缘”向文明的“中心”突进。中国再也不是人类文明演进的“看客”或“配角”,而是当代文明向未来演进的主体之一。中国悠久的文化传统、巨大的人口规模和社会主义的制度体系,决定了中国必将是创新和形成未来人类文明发展模式的重要参与者。中国的发展价值,只有放到整个人类文明发展的框架中来认识,才具有重要意义。

    本文责编:天益学术 > 政治学 > 政治学理论与方法 本文链接:/data/53216.html 文章来源:《人民论坛·学术前沿》2012年3月

      资本主义社会内部对后现代主义挑战的回应,主要是20世纪70年代兴起的主流意识形态——“新自由主义”。新自由主义秉承古典自由主义核心价值“自由”的理念,坚持“自由优先于平等”、“正义优先于效率”的自由主义教条。20世纪70年代以来的30多年间,以哈耶克“市场自发秩序”和美国政治学家诺齐克“个人权利”的思想为基准,新自由主义价值指导原则成为资本主义“主流意识形态”,开始用真理性的“话语”讲话,并占据了人类“文明发展”的舞台,几乎成为世界各国改革发展的指导思想,其关于文明发展价值的理念渗透到全球各个角落,成为“现代性”的标杆,以至于美国新自由主义政治学家福山宣称近现代以来人类关于发展价值的意识形态争论“终结”,新自由主义成为文明未来发展的唯一正确的价值。但2008年以后延续至今的世界经济危机打破了新自由主义的“意识形态霸权”,关于文明发展理念、发展路径、发展目的的意识形态争论远远没有“终结”,关于现代性的“宏大叙事”又成了一个问题,资本主义意识形态指导下的“现代性”又陷入新的困境。

      全球化是近些年来被广泛讨论的一个话题。与全球化相关的议论林林总总、汗牛充栋,但仔细梳理关于全球化的论点,一个显著的特点是全球化与“现代性”或“现代化”概念紧密关联。

      特别是中国作为一个社会主义大国在现代文明世界的迅速复兴,为文明世界提供了在社会主义意识形态指导下“现代性”选择的又一个“版本”,提供了人类文明发展价值、发展路径、发展目标的新理念。社会主义基本理念,作为一种以制度支撑的“实践形态”,经过近100年的曲折发展之后,特别是经过苏联东欧的社会主义实践失败之后,曾陷入发展低潮和困境,但中国在全面检讨社会主义发展的理论与实践之后,提出改革开放的现代化发展路线,迅速改变了社会主义现代化发展困境,使中国的社会主义“现代性”进一步显现,使不同于“资本主义现代性”的“社会主义现代性”具有了世界意义。无论是在理论上,还是在实践中,全面、深入地总结社会主义现代性的理论意蕴、价值内涵、实践路径、发展目标,形成鲜明的社会主义意识形态体系和实践框架,不仅对中国未来的“现代性”发展,而且对人类文明未来的“现代性”选择,都具有重大的理论与实践指导价值。

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